Pour une science compréhensive (de la ville).

« Il a beaucoup été question du caractère « polis-génétique » (et « polis-générique », genre de ville ?) de l’accueil, pour ce qui sont apparemment de bonnes raisons : l’urbanité se caractérisant, selon Lévy et Lussault – les incontournables, rappelons-le, du moment contemporain de la Géographie – par la combinaison de la densité et de la diversité (Lévy, Lussault, 2013), l’accueil, puisqu’il rapproche (densité) des entités dissemblables (diversité), doit nourrir l’urbain dans son idéal même. » (p. 109)

            Que la réflexion sur l’accueil des réfugiés ait bifurqué sans forcer vers un traité de l’urbanité, il faut le comprendre moins comme l’effet de son ancrage dans l’empirisme d’un environnement urbain (ce qui, au vu de la complexité du terrain, devait être nuancé) que comme une opportunité scientifique qui est, en fait, un opportunisme épistémologique. Cela faisait déjà longtemps que le succès de la définition par Lévy et Lussault de l’urbanité battait son plein ; mais moi je la découvrais à peine, me délectant d’entrer dans un monde d’idées parfaitement cohérent par lequel je me familiarisais chaque jour un peu plus avec une vision de la ville comme spatialité représentative des sociétés contemporaines qui, pour moi, était neuve et révolutionnaire de toutes les préconceptions héritées d’une passade écologiste adolescente. L’arrivée de l’urbanité à « l’heure de pouvoir » du mémoire (son dénouement) correspond à un grand moment de fierté conceptuelle fortement influencée et motivée, aussi, par une aspiration séminale : prendre un concept et le transformer de manière à ce qu’au bout de l’argument, on m’en reconnaisse comme légitime copropriétaire.

            D’un point de vue formel, convoquer la notion d’urbanité pour étayer celle, non conceptualisée, d’accueil, paraissait cohérent à bien des égards : l’accueil m’ayant semblé correspondre, à ce stade, à la manifestation via le traitement des distances sociales (qui possèdent une dimension physique) d’un certain rapport à la coprésence, on pouvait lire les formes d’accueil observées comme des couplages singuliers de la densité et de la diversité. L’accueil et l’urbanité se rencontraient au moins sur un point : elles servaient à préciser les modalités de la coprésence qui fonde, dans la pensée « spatiologue », le géotype urbain. Je découvrais avec fascination que l’urbanité permettait de discriminer les espaces urbains en vertu de critères relatifs tant à des formes qu’à des rapports sociaux : c’est l’essence, je crois, de la mise au point de l’échelle d’urbanité sur laquelle on positionnerait les différents géotypes urbains selon l’intensité de la configuration de la densité et de la diversité. On pouvait même en faire des cartes. L’entreprise de reconstruction totale était alléchante, et je m’en suis saisie à pleine bouche, tout en essayant de conserver une certaine distance vis-à-vis de cette nouvelle passion intellectuelle qui, comme je l’ai dit, séduisait par la cohérence de son discours. D’autant que je me sentais tomber, peu à peu, dans un piège normatif, à trop affirmer l’urbanité comme valeur principielle d’un raisonnement fondé, avant tout, sur un discours dont c’était devenu la fragile cheville : il y avait un risque à penser/classer mes « expériences urbaines » selon le gradient d’urbanité des espaces qui en sont nés, et ce risque, qui était un risque éthique, était d’en arriver à juger les acteurs de ces espaces en fonction de leur capacité et de leur volonté à produire de l’accueil, devenu entre temps, dans ma pensée, la condition même de l’urbanité, si ce n’était le critère manquant à sa définition.

« Et c’est la porte ouverte aux interprétations les plus manichéennes… » (p. 109)

            En revenant aujourd’hui sur ma « revue critique » de l’urbanité, je m’aperçois qu’elle n’était que purement esthétique, et fortement imprégnée de propos entendus ici ou là que je tenais pour neufs, car ils remettaient en cause un système de pensée dont on se dépassionne par habitude et qui retrouve soudain un crédit quand un élément perturbateur vient s’y adjoindre. Un jour où j’assistais, en fin de L3, aux oraux de préparation de l’agrégation à l’université où je suis toujours inscrite, j’ai écouté un étudiant s’essayer à l’épreuve du commentaire de documents au sujet de « l’automobile et l’urbanité aux Etats-Unis ». De manière significative, le candidat s’était vu reprocher par l’examinateur, professeur de son état, de ne pas avoir pris la mesure de la portée idéologique, car fortement empreinte d’euro-centrisme, de son discours, par ailleurs très cohérent d’un point de vue strictement conceptuel. Pour autant que je me souvienne, le professeur-examinateur l’avait mis en face des angles morts de sa réflexion, qui correspondent en fait assez bien à ceux du concept même d’urbanité, fondé sur des structures, des dynamiques, voire de simples figures de la ville familières à l’Européen moyen. Je crois avoir expérimenté alors mon premier contact critique avec la notion d’urbanité, et il me semble que cet outil de déconstruction que ce professeur particulièrement habile plaçait entre mes mains ait continué à servir l’élaboration d’une réflexion qui se voulait personnelle sur la ville et l’urbanité par delà l’exemple de ce qui, d’un continent à l’autre, fait office de transport urbain. De la même façon que l’usage de l’automobile était contradictoire avec l’urbanité, le fait de ne pas accueillir, construit opportunément comme un refus de la densité et de la diversité, c’est-à-dire de la coprésence à des acteurs ou des objets autres que soi, le serait aussi. Mais le fait est que l’accueil – et en particulier l’accueil de l’étranger –, en soulevant des enjeux éthiques que la question de l’automobile ne prend en charge que sur le plan de l’environnement, fait apparaître l’urbanité sous des coutures qu’on pourrait dire idéologiques, dans la mesure où la cohérence du système de pensée repose sur l’exclusion de valeurs non partagées voire vilipendées par ses auteurs-générateurs. Employée avec la simplicité d’esprit à laquelle prête l’opportunisme épistémologique, elle expose à la dérivée, risquée, du jugement de valeur : plus l’urbanité était faible, plus l’accueil l’était ; moins les populations faisaient avec la coprésence, moins elles étaient… accueillantes. D’un argument apparemment cohérent, il ne reste qu’une analogie douteuse à même de décrédibiliser la démarche la plus sérieuse qui dévoile, dans cette retranscription ramassée de l’argument, le système de valeurs et d’idées qui sous-tendent les perspectives scientifiques dominantes et dans lequel les jeunes chercheurs soucieux de se référer à des travaux de qualité peut-être plus facilement que d’autres, se laisser happer.

            L’erreur est peut-être d’avoir fait de l’urbanité une morale. Mais la morale est problématique : elle montre combien il est délicat pour un « chercheur-cueilleur », quel que soit son niveau d’expérience, de prendre un concept pour ce qu’il devrait idéalement être, c’est-à-dire un instrument de mesure et de modélisation du monde, alors qu’il s’avère représenter moins le monde que son auteur. Ce paradoxe, pas étonnant dès lors qu’on accorde un peu de crédit aux approches constructivistes et critiques de la science, interroge la pertinence de l’injonction de distanciation qu’on (se) prononce systématiquement quand on appartient au milieu universitaire : à partir du moment où l’on (le corps enseignant-chercheur) pose comme condition que la légitimité de notre (nous, les étudiants) position d’apprenant au sein d’une institution tient à notre consentement à utiliser les concepts enseignés, à la manière d’un produit multi-usages qu’une argumentation personnelle devrait nécessairement utiliser pour être recevable, on ne devrait guère être surpris que l’emploi et la discussion des concepts prenne des accents de biographie. Le concept est indissociable du chercheur qui l’invente, et ce dernier, son histoire d’individu, son corps social, constitue en ce sens un élément interprétatif indispensable à la compréhension de l’outil à manier. Et pourtant : quand on s’aventure sur ce terrain-là, on se retrouve au pilori, accusé de subjectivisme, de tendances révérencieuses, d’hagiographie. De la science cautionnée, enseignée, on nettoie les conditions de production, sous prétexte qu’elles ne relèveraient pas de la science, dont on devrait simplement hériter, sans savoir très bien de qui, ni pourquoi, mais qu’importe, tant que ses outils sont là, mobilisables à l’envi, jusqu’à ce qu’ils disparaissent une bonne fois pour toutes, évacués par d’autres, plus modernes, plus efficaces, comme une suite d’objets qui se remplaceraient les uns les autres, commodément, commodified. On ne peut pas se distancer de quelque chose qu’on dépouille de son corps ; on ne peut qu’y tomber comme dans un vide, séduit par la cohérence virtuelle d’un cadre abstrait. Aussi, c’est peut-être plutôt vis-à-vis de l’objectivisme, générateur de cette dissociation malsaine du concept et de son concepteur, qu’il faille prendre ses distances.

            La question est désormais de savoir jusqu’où pousser la substantialisation du concept essentielle, semble-t-il, à une utilisation compréhensive de l’héritage scientifique. Substantialiser, ce n’est pas seulement subjectiver ; c’est en fait davantage contextualiser, rendre visible l’environnement de naissance et les techniques employées pour qu’elle advienne. Si ce travail est celui du chercheur, il peut être poussé jusqu’à ce qu’il lui donne une puissance d’invention, à partir des pièces que le concepteur a disposées dans l’ordre qu’il jugeait adapté à ses facultés d’entendement et, autant que possible, par généralisation, à celles des autres. Des réaménagements sont possibles, même souhaitables, et plus le concepteur aura fait, en amont, l’effort de montrer de quel « fond » son produit procède, plus ses pairs scientifiques, en acte ou en puissance, seront capables et désireux d’en déchiffrer les mécanismes et de vérifier si, dans la machine, on ne pourrait pas intégrer de nouveaux rouages. Mon histoire de « contact » est, encore une fois, la manifestation d’un emportement révolutionnaire vis-à-vis des grands indicateurs de la géographie « spatiologue » à laquelle on voudrait, par volonté de puissance associée à la passion pour ce monde (des idées), apporter une pierre angulaire. L’ambition d’en faire un indicateur ne doit pas être confondue avec celle de se donner à voir. Telle est la pratique et le travail du concepteur, que devient le chercheur-réaménageur – et c’est comme tels qu’ils doivent être assumés.

            Il y a pourtant dans mon travail une envie – et pas seulement une complaisance – manifeste à diffuser la pensée « urbanitaire » – autre mot pour désigner la pensée de Lévy. Dans ses Egogéographies1 , il parle de l’urbanité comme d’un ensemble de pratiques qui se trouvent avoir été identifiées en ville, à Paris, puis de manière quasi récurrente dans d’autres villes ; les autres comportements, associés à « l’hors-ville », n’en étaient que des modulations, qu’on a fini par relier, pour les besoins d’une « géographie scientifique » qui se voulait « science de l’espace » et non de tout à la fois, à des jeux avec la surface aménageable et aménagée. L’urbanité n’est pas pensée à partir de la matérialité de la ville, mais, de manière inductive, à partir de sociabilités et d’organisations politiques sensibles auxquelles le chercheur, en vertu de ses exigences cognitives, a voulu donner matière. Si la matière est postérieure dans le temps de la conceptualisation à « l’aérianité » des comportements humains, si donc on peut voir la ville à travers l’éthologie, alors rien ne nous empêche de placer la ville là où, a priori, par confrontation première à la matière (première : l’infrastructure), elle n’a pas lieu. C’est dans cette brèche que je me suis engouffrée, me croyant capable de justifier, par ce seul raisonnement, une entreprise possible, mais particulièrement demandeuse en compétences techniques et de créativité, de re-dessin de la géographie urbaine. Elle est saluée, cette initiative, par les géographes plus-si-subversifs désireux de dire et de montrer le monde avec le langage et les outils par lesquels ils se sont retrouvés et reconnus, tournant de leur histoire, membres d’une communauté. Il n’est pas mauvais d’en être à condition que l’on admette, soit par sensibilité aux systèmes de domination des disciplines scientifiques et de leurs représentations, soit par résignation à ce que dit effectivement l’étymologie du mot « géographie », dont la pérennisation par delà des tournants épistémologiques et étymologiques radicaux pose question, la légitimité de la contestation du « caractère géographique » du travail et des problématiques posées. A moins, bien sûr, que ce qui unifie la géographie, ce soit l’initiation de toutes les recherches par une démarche inductive partant du monde – plus d’opposition Terre/espace, physique/humain, territorialité/spatialité qui vaille. Mais toujours cette permanence gênante d’un nom qui ne convient pas, ou plus, à l’état des savoirs et de la conscience du champ (de) scientifique(s) qu’elle désigne. Une cosmographie ? Le terme serait juste. Mais serait-elle toujours science, et nous, des aspirants scientifiques ?

Genève, septembre 2016.

  1. Jacques LEVY, 1995 : Egogéographies. Matériaux pour une biographie cognitive, L’Harmattan, Géotextes. []

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