(Allez, disons-le.) Pour un « tournant interspatial »

« On y trouvera aussi quelques références à la mésologie d’Augustin Berque (Berque, 1999 ; Berque, 2014 ; Mésologiques, 2016) dont le concept de médiance a inspiré ma pensée de l’accueil des demandeurs d’asile comme interspatialité… » (39)

            « Interspatialité » : voilà un beau témoin du vocabulaire de l’espace, auquel je me souviens avoir été initiée en troisième année de Licence. Dans un exposé dont le sujet était « les portes comme marqueurs de la sacralité », j’utilisais, pour exprimer en des termes que je pensais adéquats les « seuils » qui marquaient l’espace urbain de Belfast (je serais bien en peine de réexpliquer ce que j’ai pensé il y a trois ans : qu’on me pardonne le vague de ces formules), une représentation graphique produite à partir d’un modèle de « l’interspatialité par cospatialité » inspiré (ou créé ? Je ne sais plus) de la pensée de Lévy qui est le « néologue » en question. Du peu de souvenirs que j’en ai, je crois avoir commis dans cette présentation un véritable barbarisme en utilisant le mot – et, du coup, le concept, que je ne maîtrisais guère – « interspatialité » dans un contexte – argumentatif – où il n’avait absolument pas sa place. Quand en M1 l’un de mes directeurs (celui-là même qui avait proposé et évalué les exposés de Licence : si ce n’est pas ironique…) lâcha que « l’accueil, [ce n’était] finalement rien d’autre qu’une forme d’interspatialité », j’ai fait un bond – motivé parce ce lien explicite, formellement recevable, entre ce qui était devenu le terme « phare » (mon directeur préfère « soleil ») de mes recherches et le vocabulaire de l’espace que je découvrais avec délectation et ne pouvais envisager de ne pas mobiliser dans mon écriture, mais qui m’a poussée à aller en chercher enfin la signification dans un dictionnaire – le Dictionnaire ! Je veux dire que l’introduction dans mon mémoire du terme « interspatialité » est pure contingence. Restait alors, pour moi, à le rendre nécessaire, au moins en apparence, à la démonstration. Cette construction s’échafaude, à mon sens, en trois temps, dont on vient de voir le premier : la composition autour d’une rencontre fortuite.

« La cohabitation que suppose l’accueil n’est rien d’autre qu’une « interspatialité », qui se présente sous forme d’emboîtement, donc, mais aussi d’interface (on peut supposer qu’il y ait une limite entre les « parties communes » et les « parties privées »), pour paraphraser Jacques Lévy (Lévy, Lussault, 2013). » (98)

            L’interspatialité voulait d’abord décrire un fait. En se figurant l’accueil, on peut trouver quelque parenté avec l’interspatialité. Je n’ai jamais rendue explicite cette figure ; était-ce dire qu’elle était fausse ?

« … il semble que ce qui se passe à Paris contribue à expliquer un phénomène urbain plus large, étendu à l’ensemble des espaces où se pose la question de l’éthique de la distance avec l’autre, c’est-à-dire dans tous les espaces concernés par la médiatisation de la « crise des réfugiés », qui se manifeste sous forme d’un désordre à limiter, d’une manière ou d’une autre, en accueillant ou en « dés-accueillant ». Lussault écrivait en 2007 que « l’urbain est un mode contemporain d’organisation spatiale des réalités sociales qui exprime le jeu des sociétés mondialisées avec la distance » (Lussault, 2007) : « sociétés mondialisées », oui, car connectées au Monde par les stratégies de mise en relation des médias, qui poussent dans la sphère de l’intimité les problématiques de la petite échelle ; « jeu avec la distance », aussi, car les sociétés sont appelées par les médias à se positionner par rapport aux « espaces de l’asile », qu’il ne tient qu’à elles de transformer en espaces d’accueil, qui est un mode de régulation de la distance fondé sur l’interspatialité. » (100)

            Je repère dans le mémoire, autour de la page 100, un moment à partir duquel le terme, juste annoncé mais jamais argumenté avant cela, s’active en tant qu’entité véhiculant du sens. Ce point de bascule coïncide avec celui à partir duquel un autre terme, « urbanité », monte en puissance dans l’argumentaire. Si on devait « cartographier » mon raisonnement, on trouverait peut-être l’interspatialité et l’urbanité à la même place. Pas d’urbanité sans interspatialité, et réciproquement. Mais surtout, c’est à l’actualité de l’interspatialité qu’on devait reconnaître l’urbanité – là l’interspatialité prend un tour éthique, car il suggère, tel qu’il est placé dans le raisonnement, qu’il ne peut y avoir de ville qu’en ce qu’elle autorise l’accueil. J’allais plus loin encore : c’était par l’accueil comme interspatialité qu’on faisait ville, simplement parce que l’interspatialité réalisée dans l’accueil augmentait tant le degré d’urbanité de l’espace en question qu’il ne pouvait qu’être urbain. Voilà comment l’interspatialité est devenue le pivot de ma réflexion : par l’exploitation jusqu’au bout de la plastique urbanité, ouverte à tous les apports terminologiques connotant une valeur sociétale positive – ici, l’interaction pratiquée dans l’hospitalité –, dont l’auteur est souvent le même. L’interspatialité, horizon pour la ville : rien que cela.

« On veut suggérer par là une géographie urbaine qui découle de la disposition des individus à faire de l’urbanité la composante essentielle de l’organisation spatiale, fondée sur des rapports d’interspatialité comme forme la plus aboutie, voire comme Aufhebung de la coprésence. » (102)

To be continued.

Villeveyrac, août 2016.
Chambéry, février 2017.


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