Théories de l’accueil, puisque tous les chemins y mènent

Source : Amphore du Berry.

« Nous n’avons pas toujours le regard adéquat pour appréhender les phénomènes émergents. Nous tendons à les approcher avec des grilles de lectures anciennes et nous concluons alors que rien n’a changé ». Jacques Lévy, « Vers la société-monde ? », in M.-F. Durand, J. Lévy et D. Retaillé, Le Monde, espaces et systèmes, Dalloz-Sirey, 1992.

La Ville Accueillante1, introduction : mise en contexte, “crise de l’accueil”, rappels conceptuels et historique rapide de l’hospitalité ; puis on achoppe sur une autre crise, une crise terminologique, sémantique : l’hospitalité est essentiellement hostipitalière, elle qui partage sa racine hos avec deux contraires : hostis, l’ennemi, et hospes, l’étranger2. “Nous avons voulu dépasser cette ambivalence entre les concepts d’hospitalité et d’hostilité en nous reportant à la racine du mot accueillir.” (p. 22). L’accueil ou la solution ; l’accueil ou l’ectoplasme, l’objet notionnel mal identifié, le sans-concept, tantôt “fonction”, tantôt “démarche”, mais jamais, jamais concept. Il est vrai qu’il n’en est pas un en sciences sociales, et ce n’est pas parce qu’il fut monté comme tel par un ou deux ouvrages des années 1970 qu’il faut lui attribuer ce statut. Il n’empêche qu’on y vient, ou qu’on y revient, si l’on en croit les récits comme quoi l’accueil précéderait, dans l’histoire, l’hospitalité. Mais quelle est la valeur de ce retour, si sa grâce est celle d’une idée maladroite, mal taillée, simplement pratique ?

L’accueil vient soutenir un discours qui a trouvé les failles de l’hospitalité, mais qui n’a pas encore les moyens de les dépasser. Aussi sa place est-elle justifiée au titre de synonyme – comment expliquer alors qu’il prenne peu à peu son indépendance vis-à-vis de l’hospitalité ? En psychothérapie, par exemple, comme le rappellent les auteurs de l’ouvrage, et maintenant dans le domaine du développement personnel ? Tous les accueils rencontrés dans la littérature et dans nos parcours des sociétés ne sont pas des hospitalités – c’est, je crois, ce que je suggérais par la phrase “les hospatialités ne se résument pas aux hospitalités.” (p. 115) A moins, bien sûr, de tirer sur l’élastique de la métaphore, si l’on est soucieux de ne pas lâcher de terme malgré son inadéquation à certaines situations que l’on cherche à décrire. L’accueil englobe bien un champ de pratiques plus étendu que l’hospitalité, terme normé pour dire la procédure enclenchée pour incorporer l’autre à une entité politique définie. L’accueil a un ubiquisme et une polysémie plus grands – aussi ne faut-il pas lui accorder une importance plus petite, car s’y attaquant, nous prenons au sérieux un ensemble de phénomènes contemporains qui dépassent la seule hospitalité, les seules problématiques de l’Autre dans la Cité, et nous poussent à observer ce qui relève du rapport de l’humain à la coprésence à d’autres éléments, humains et non-humains, que ce qu’il est ou ceux qui le composent.

L’accueil nous invite à observer l’ensemble des pratiques de gestion de la coprésence, dont l’hospitalité fait partie mais dont elle n’est pas une forme exclusive, ni même la seule forme souhaitable – c’est même ce que rappellent Fabienne Brugère et Guillaume Le Blanc dans l’exposition Persona Grata qui se tient au Musée de l’Histoire de l’Immigration jusqu’au 20 janvier : “rien ne serait pire que d’être éternellement hospitalier.” Ce constat me paraît toutefois discutable dans un monde mobile ; est-ce aujourd’hui un drame de ne plus appartenir, comme je l’ai vu écrit sur un autre des pans de mur ? N’est-on pas toujours en situation de coprésence à l’altérité, de composition avec d’autres images du réel que celles que l’on se projette soi-même, concurrentes de nos représentations ? La problématique d’accueillir ou non ne se pose-t-elle pas à chaque instant, à chaque instanciation (prise de place dans l’espace), à chaque moment de l’existence de l’individu mobile toujours en procès d’actualisation de soi et du réel tout en même temps ? On lit chez Chauchard3  que « l’accueil n’est pas un acte extérieur, il fait partie de nous-mêmes ; nous sommes biologiquement et cérébralement des structures d’accueil. » Bien sûr, le propos relève des sciences cognitives, voire médicales, et prend l’accueil comme une simple réception par le cerveau d’informations, au sens le plus élémentaire du terme : des signaux. Il n’empêche que la définition ouvre à une acception anthropologique de l’accueil. Le “moment” (la “crise de l’accueil”) dans lequel nous nous situons nous invite juste à faire le point sur la signification et, pour nous y aider, sur l’analyse de la composition de ce processus d’accueil – que, pour distinguer du mot “accueil”, trop employé pour tout un tas d’autres mots, j’ai nommé “l’accueillir”, sans prétendre cependant en avoir identifié les étapes.

Depuis que j’ai écrit mon mémoire, en 2016-2017, l’accueil – ou plutôt “l’accueillant” – a fait l’objet de réflexions interdisciplinaires, de la part d’architectes, géographes, urbanistes, humanitaires, sociologues, etc. On s’interroge sur son sens. On s’interroge en fait surtout sur sa mise en œuvre pratique, et moins sur sa théorie. Peut-être le temps n’est pas à cela ; cela traduit, malgré l’exhortation des auteurs à s’émanciper de la pensée et d’un urbanisme de l’urgence pour construire des formes urbaines accueillantes à long terme, l’idée chez eux qu’il faut agir vite, en vertu de certains principes, dont celui, qu’on retrouve sous leur plume, de l’hospitalité. Ce qui me paraît être de prime abord une pratique politique découlant d’un jugement de l’autre comme prétendant légitime à l’accueil devient paradoxalement un principe de l’accueil inconditionnel ! Nous avons donc un problème logique, qui confirme que l’accueil reste un écueil théorique, derrière lequel nous plaçons toutes sortes de choses sympathiques, ouverture, plasticité, co-construction, mitoyenneté, participation, rondeur, bref, l’ensemble des aspirations architecturales, géographiques, sociales et politiques contemporaines que des acteurs-auteurs de sensibilité de gauche auront bien voulu partager en confessant, parfois, qu’ils pourront peut-être bien être accusés d’irénisme. De la même manière que nous avons eu tant de mal à définir un terme générique pour qualifier l’ensemble des réfugiés, migrants, demandeurs d’asiles et autres personnes en situation de migration, qui puisse rendre compte de la force du sociotype associé à cette façon d’habiter le Monde sans l’alimenter, nous aurons sans doute du mal à définir l’accueil sans en définir les normes. De la même façon, il est difficile d’écrire sur la justice spatiale sans dire ce qui est juste spatialement ; c’est pourtant possible, du moins ai-je la faiblesse de le croire.

Nous avons écrit les normes de l’accueil avant d’avoir écrit l’accueil comme nous avons su dire ce qu’était une belle fleur avant de savoir dire ce qu’était la beauté ; je crois avoir moi-même été de ceux et celles-ci en parlant de vivre-ensemble, de disposition à la coprésence, de compétence sémiotique, de transspatialité, de transformation de l’accueillant et de l’accueilli par le processus d’interspatialité qui les unit. Pour d’autres, accueillir, c’est plutôt cueillir, maîtriser, couper à la racine, retirer la vie à ce qu’on prend à la terre, à son humus-anité – c’est protéger, envelopper de tout son sein, hospitaliser – les volets seront mis pour oublier dehors4 – la voilà, l’hospitalité. On se retrouve, en fin de compte, avec le contraire même de l’accueil tel qu’il est possible de l’imaginer : un enveloppement, un enfermement dans une charité qui retire à l’invité toutes ses compétences spatiales, et particulièrement la première : celle, dont on n’use pas par politesse, de revenir en arrière et de franchir le seuil, vers le dehors.

Il me semble plus important que jamais de reconnaître qu’il peut exister des accueils différents ; qu’ils ne correspondent pas forcément au “principe hospitalité”, ni même à “la ville accueillante” telle qu’elle fut imaginée récemment ; et que c’est au prisme de cette diversité de manières de recevoir ce qui, pour un individu comme pour une société, relève de l’altérité, qu’enfin l’accueil aura pour nous lieu d’être – que pour nous il existera – et qu’alors nous pourrons penser son éthique. Et en même temps, parce qu’il faut tenir les deux bouts, il est important d’identifier l’accueil comme une pratique sociale globale, si ce n’est totale, dont l’hospitalité n’est qu’un moment éventuel, un mode possible, mais qui est loin de résumer la totalité de ce qu’une théorie aussi trans- que multidisciplinaire de l’accueil pourrait révéler.

*

 

“Et la ville hospitalière ? En quoi se différencierait-elle de la Ville Accueillante ? Il nous faudrait peut-être retourner au sens de ces mots, pour voir une conception plus ouverte dans l’accueil. Alors que l’hospitalité plonge l’arrivant dans une forme de cocon, certes protégé, mais légèrement incapacitant… tout y est pensé pour celui qui arrive, peut-être trop, justement ; et l’on n’y sent pas la dimension d’émancipation qui nous semble réellement importante dans la présente recherche.” C. Hanappe, La Ville Accueillante, p. 503.

“Comme si, en l’accueil, résidaient les enjeux du moment contemporain des processus sociaux… et des clés de lectures puissantes de l’espace, de plus en plus marqué par l’apparition et le renforcement de « lieux » d’accueil, tantôt « points info », « réceptions », « guichets », « offices de tourisme » aux signalétiques propres… que le visiteur recherche avidement par peur de « se perdre » en terre inconnue, qui est toujours le territoire de quelqu’un d’autre qui, le temps du séjour et plus particulièrement lors d’arrivées massives, enseigne au visiteur les codes de l’espace d’accueil à travers ses propres spatialités.” (M1, p. 110)

Lorsque je relis les fonctions que j’ai attribuées à l’accueil dans le mémoire qui a suivi celui que je cite ci-dessus et que je les compare à ce que “sent” Cyrille Hanappe dans la conclusion de La Ville Accueillante, je suis rassurée de pouvoir me dire que je n’étais peut-être pas tant à côté de la plaque ; qu’il y avait bien des dissonances à faire apparaître entre l’hospitalité en pratique et ce que semble être l’accueil, et qu’elles ont peut-être trait à la liberté, à la mobilité et, plus largement, à l’ensemble des compétences humaines ; que ces compétences s’échangent, s’apprennent d’autres, et que c’est ce processus qui conditionne l’accueil dans un espace : une fois que l’on a acquis les “codes” d’un espace, d’une société d’accueil, grâce à un guide, et parce qu’on a demandé à les acquérir, alors on est bel et bien accueilli. L’accueillir ne désignerait donc rien moins que le processus de transspatialité, c’est-à-dire le processus de partage d’une spatialité (d’un ethos, d’une manière d’habiter l’espace de référence) d’un accueillant à un accueilli de manière à ce qu’il dépasse ses propres “coquilles”5 et puisse habiter cet espace “sans s’y cogner”, pour reprendre la formule bien connue de Georges Perec6. Cela demande, de la part de l’accueillant et de l’accueilli, trois compétences au moins : une compétence signalétique (l’accueilli doit signaler qu’il a besoin d’apprendre quelque chose, l’accueillant doit pouvoir signaler qu’il possède ce que l’accueilli recherche), une compétence sémiotique (la capacité à produire du sens pour autrui à travers le signe qu’on envoie) et une compétence herméneutique (la capacité de compréhension des sens que ma présence et mon action prennent pour l’autre). Je m’attriste de ne plus me souvenir de ce que je place derrière ces termes que j’ai forgés et dont j’étais particulièrement fière, au point de les avoir proposés – pour la compétence sémiotique du moins – comme métacompétence de spatialité. Ma théorie de l’accueil, telle qu’elle est consignée dans mon mémoire de M2, ne m’est pas restée en mémoire très longtemps.

J’aimerais revenir à la citation en chapeau de cet article. Je veux dire par elle que, pour parler de l’accueil, pour déployer l’accueil, il faut inventer des concepts. J’ai tenté pour ma part de réinventer la transspatialité lussaldienne (voir aussi le Lexique en fin de mémoire de M2), avec beaucoup de défauts et de tâtonnements dans le discours. Il nous faut de nouveaux appareils pour analyser et interpréter ce que nous observons comme des phénomènes nouveaux : l’accueil en masse, des accueils divers dispensés (l’accueil par le feu, l’accueil dans des structures variées, l’accueil chez des particuliers, l’accueil sur le sol, mais dans des camps), la découverte de la figure du migrant comme “passant”7 disposant de capitaux mobilitaire, (télé)communicationnel, spatial élevés, qui n’a parfois pas besoin de l’autochtone pour maîtriser les codes de la société dans laquelle il arrive – qui parfois n’a pas besoin d’accueil ? Les dispositifs intellectuels qui nous aideront à comprendre le déroulement de l’accueil et à le susciter par l’architecture ou l’urbanisme n’existent pas encore – et ce n’est pas des beaux cieux de la vieille hospitalité qu’ils vont tomber.

Le champ à ouvrir est immense. Il fait appel à de nombreuses disciplines, et notamment aux sciences de l’information et de la communication et aux sciences du vivant (biologie, psychologie, éthologie). Mais le champ m’échappe tant il est grand. Comme je le disais, c’est à peine si je comprends ce que j’ai écrit. Comme si j’avais placé tout ce que j’avais pu observer sur le compte de l’accueil, comme si j’avais tout interprété comme des accueils, jusqu’aux actes qui, selon les principes éthiques les plus élémentaires, relèveraient du non-accueil. Comme si, en somme, mon circuit logique avait grillé en surinvestissant l’accueil. Je rêve pourtant d’en produire un jour une théorie intelligible, utile, à la hauteur de mon engagement à ce que les “choses soient traitées avec justesse.”8

 

Ce texte s’appuie en grande partie sur les réflexions entamées dans le mémoire de Master 2 et réveillées par la lecture du livre La Ville Accueillante, référencé ci-dessous.

  1. HANAPPE Cyrille et al., 2018 : La ville accueillante – Accueillir à Grande-Synthe. Question théoriques et pratiques sur les exilés, l’architecture et la ville, PUCA []
  2. Cette remarque étymologique est relevée par Benveniste et par Derrida. []
  3. CHAUCHARD Paul, 1976. Psychophysiologie et éducation cérébrale de la réceptivité, Ed. Universitaires []
  4. La parole est de Jean FERRAT dans la chanson “Hospitalité”, 1985 []
  5. Selon l’expression de Abraham Moles et Elizabeth Rohmer, 1972 []
  6. Georges PEREC, Espèces d’espaces, 1974 []
  7. LUSSAULT Michel in La Ville Accueillante, PUCA []
  8. BOUCHERON Patrick, conclusion du colloque « Migrations, réfugiés, exil », Collège de France, 14 octobre 2016 []

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